Jezekilj 28. ?

Ko je heruvim zakljanjač u Jezekilju 28?

U prošloj bilješci smo vidjeli kako ne postoji pali anđeo koji se zove Lucifer, kako je riječ "lucifer" ustvari latinski prevod hebrejske riječi "helel ben šahar", koja simbolički označava slavu vavilonskog cara i njegovog carstva. "Lucifer" je ništa drugo do jedan od epiteta za cara Vavilona, koji je u svoj svojoj raskoši i slavi "sijao" među narodima, bio je "bič Božji", ali je u svojoj oholosti i bezakonju oboren od strane Boga a jevrejski narod vraćen iz ropstva. To proročanstvo iz Isaije je priča koja je ujedno trebala da bude i znak da je proročanstvo ispunjeno a jevrejski narod "otkupljen".

Međutim, mnogi kažu kako se tekst u Isaiji mora sagledati zajedno sa onim u Jezekilju 28 i da se oni nadopunjuju. Tu navodno, očiglednije vidimo kako ipak postoji duhovno biće (anđeo) koje je nekada bilo heruvim zaklanjač, koje se pobunilo i koje je protjerano iz neposredne Božje blizine. U ovoj bilješci ćemo analizirati baš taj odlomak iz Tanaha, kako bi vidjeli o čemu se tu zaista radi. Mnoge knjige su napisane i mnoge dogme su formirane na osnovu ova dva proročanstva u Isaiji 14 i Jezekilju 28. Zato je više nego neophodno da istražimo i proročanstvo dato u Jezekilju, pogledamo kontekst i vidimo njegovo izvorno značenje. Izvještaj započinje sledećim riječima:

Jez 28:1  Opet mi dođe riječ Gospodnja govoreći:
Jez 28:2  Sine čovječji, reci knezu Tirskomu: ovako veli Gospod Gospod: što se ponese srce tvoje, te veliš: ja sam Bog, sjedim na prijestolu Božjem usred mora; a čovjek si a ne Bog i izjednačuješ srce svoje sa srcem Božjim; 
Jez 28:3  Eto mudriji si od Danila, nikaka tajna nije sakrivena od tebe;
Jez 28:4  Stekao si blago mudrošću svojom i razumom svojim, i nasuo si zlata i srebra u riznice svoje;
Jez 28:5  Veličinom mudrosti svoje u trgovini svojoj umnožio si blago svoje, te se ponese srce tvoje blagom tvojim; 
Jez 28:6  Zato ovako veli Gospod Gospod: što izjednačuješ srce svoje sa srcem Božjim,
Jez 28:7  Zato, evo, ja ću dovesti na tebe inostrance najljuće između naroda, i oni će istrgnuti mačeve svoje na ljepotu mudrosti tvoje, i ubiće svjetlost tvoju.
Jez 28:8  Svaliće te u jamu, i umrijećeš usred mora smrću pobijenijeh.
Jez 28:9  Hoćeš li pred krvnikom svojim kazati: ja sam Bog, kad si čovjek a ne Bog u ruci onoga koji će te ubiti?
Jez 28:10  Umrijećeš smrću neobrezanijeh od ruke tuđinske; jer ja rekoh, govori Gospod Gospod.

Ovaj prvi dio proročanstva o caru Tira se generalno ne dovodi u pitanje, ali zbog konteksta je jako bitno da utvrdimo nekoliko stvari. Prvo, kao i u Isaiji i ovde vidimo da se uopšte ne pominju imena nekog bića koji se zove Lucifer ili Satana. Na samom početku vidimo kome su upućene ove riječi i o kome govore, tako da nema sumnje da se ovdje radi o caru tirskom. Ono što odmah možemo zapaziti jeste da se kao i vavilonski car, i car Tira u jednom trenutku uzoholio do te mjere da je sebe smatrao bogom (2. stih). Šta je do toga dovelo?
Tir, sa svoje dvije luke, je bio centar trgovine u koje su slivali brodovi sa svih strana svijeta. Taj grad je bio simbol bogatstva i slave. I upravo zbog svog tog blaga i raskoši u kojoj je živio, car Tira se uzoholio i izjednačavao sa samim Bogom. Međutim, Bog ga preko svog proroka podsjeća da on nije nikakav bog, i da će zbog svega što je uradio biti ubrzo zbačen sa prestola a njegovo carstvo opustošeno.



Nakon ovog proročanstva čitamo sledeće proročanstvo, koje se nastavlja sledećim riječima:

Jez 28:11  Opet mi dođe riječ Gospodnja govoreći:
Jez 28:12  Sine čovječji, nariči za carem Tirskim, i reci mu: ovako veli Gospod Gospod: ti si pečat savršenstva, pun si mudrosti, i sasvijem si lijep.
Jez 28:13  Bio si u Edemu vrtu Božjem; pokrivalo te je svako drago kamenje: sarad, topaz, dijamanat, hrisolit, onih, jaspid, safir, karbunkul, smaragad i zlato; onaj dan kad si se rodio načinjeni ti biše bubnji tvoji i svirale.
Jez 28:14  Ti si (bio) heruvim, pomazan da zaklanjaš; i ja te postavih; ti bješe na svetoj gori Božijoj, hođaše posred kamenja ognjenoga.
Jez 28:15  Savršen bješe na putovima svojim od dana kad se rodi dokle se ne nađe bezakonje na tebi.
Jez 28:16  Od mnoštva trgovine svoje napunio si se iznutra nasilja, i griješio si; zato ću te baciti kao nečistotu s gore Božje, i zatrću te između kamenja ognjenoga, heruvime zaklanjaču! 
 Jez 28:17  Srce se tvoje ponese ljepotom tvojom, ti pokvari mudrost svoju svjetlošću svojom; baciću te na zemlju, pred careve ću te položiti da te gledaju. 
Jez 28:18  Od mnoštva bezakonja svojega, od nepravde u trgovini svojoj oskvrnio si svetinju svoju; zato ću izvesti oganj ispred tebe, koji će te proždrijeti, i obratiću te u pepeo na zemlji pred svjema koji te gledaju.
Jez 28:19  Svi koji te poznaju među narodima prepašće se od tebe; bićeš strahota, i neće te biti dovijeka. 

Kao i u prethodnom proročanstvu riječi su očigledno upućene caru Tira. Međutim, ovaj put mu se Bog obraća mnogo direktnije, gdje će prorok preko naricaljke da mu objasni uzroke i razloge njegovog pada. Kao što ćemo vidjeti, naricaljka je alegorija koja je trebala caru Tira da pokaže njegovu poziciju, njegove mogućnosti i uzroke koji su doveli do Božje osude. U 12. stihu čitamo kako je car bio "pečat savršenstva, pun mudrosti i sasvim lijep", što je bio uobičajen način obraćanja kraljevima u drevna vremena, i od njih se očekivalo da budu obrazovani, mudri i iskusni. Međutim, najvjerovatnije mu se Bog ovde obraća sa podsmjehom (kao i u 2. stihu upoređujući ga sa Danilom), imajući u vidu carevu narcisoidnost i činjenicu da je u tom trenutku on sebe smatrao jednakim sa Bogom. Nakon toga dolazimo do ključnog dijela koji kaže:


Jez 28:13  Bio si u Edemu vrtu Božjem; pokrivalo te je svako drago kamenje: sarad, topaz, dijamanat, hrisolit, onih, jaspid, safir, karbunkul, smaragad i zlato; onaj dan kad si se *rodio načinjeni ti biše bubnji tvoji i svirale.
Jez 28:14  Ti si **(bio) heruvim, pomazan da zaklanjaš; i ja te postavih; ti bješe na svetoj gori Božijoj, hođaše posred kamenja ognjenoga.
Jez 28:15  Savršen bješe na putovima svojim od dana kad se rodi dokle se ne nađe bezakonje na tebi. 

*Bukvalno: "bio stvoren".    **Doslovan prevod bi bio: "Ti si heruvim", a ne "ti si BIO heruvim".

Mnogi kažu kako je nemoguće da se ovaj dio odnosi na cara tirskog, jer on kao smrtni čovjek nikada nije mogao biti u Edenskom vrtu, on nije bio heruvim niti na svetoj gori Božijoj, pa se to mora odnositi na neko duhovno biće. Njihov prvi pik je kao i uvjek, Đavo ili Satana.

Međutim, zapamtite da je ovo alegorija koja koristi slike i simbole bliske tirskom caru, koji je na najbolji mogući način trebao da razumije potencijal koji je imao i težinu svog prestupa. Pored toga, car u Tanahu podrazumjeva carstvo, i obrnuto. Tako da... ako ćemo ovo uzeti literalno i primjeniti na Satanu, da li to znači da je Satana nekad bio drvo u Edenu, jer u Jezekilju 31 čitamo kako su zemaljski carevi zajedno sa faraonom upoređeni sa drvećem u Edenu. I ovde vidimo kako carevi ustvari predstavljaju carstva.

Jez 31:8  Kedri u vrtu Božijem ne mogahu ga zakloniti, jele ne mogahu se izjednačiti s njegovijem granama, i javori ne bijahu kao ogranci njegovi; nijedno drvo u vrtu Božijem ne bješe na ljepotu tako kao on. 
Jez 31:9  Učinih ga lijepa mnoštvom grana da mu zaviđahu sva drveta Edemska što bijahu u vrtu Božijem.
...
Jez 31:18  Na koje si među drvetima Edemskim nalik slavom i veličinom? Ali ćeš biti oboren s drvetima Edemskim u najdonji kraj zemlje, među neobrezanima ćeš ležati s onima koji su pobijeni mačem. To je Faraon i sav narod njegov, govori Gospod Gospod. 

Da li ovo znači da cu zemaljski carevi ili faraon nekada bili u Edenu ili je to slika Satane koji je bukvalno bio drvo? Ili Bog jednostavno kaže kako im je On davao carstva koja su poput Edena po svojoj ljepoti?



Naravno da je i ovo alegorija za raskoš, plodnost, ljepotu i blagostanje, jer se Edenski vrt još nekoliko puta u Tanahu spominje u istom kontekstu (vidi Isa 51:3; Jez 36:35; Joel 2:3). Možda baš zato u Jezekilju 28:13 i piše da je Bog cara Tirskog bukvalno stvorio (hibara'aha), što je glagol koji ide jedino uz Božije ime, i pod tim se vjerovatno misli dan kada je krunisan (Isa 40:28). To ima logike, pogotovo ako imamo u vidu kako su izgledale ceremonije krunisanja u drevna vremena. Tu je novi car oblačio najljepša odijela, ukrašena najljepšim draguljima a sve je bilo praćeno muzikom. Zato i reč koja se prevodi kao načinjeni (ti biše bubnji i svirale) doslovno znači postavljeni, pripremljeni - što je i razumno, ako shvatamo da je riječ o zemaljskom monarhu, kog je Bog postavio da bude car, tj. heruvim (Dan 4:17).

Prema tome, kada se caru tirskom kaže "da je bio u Edenu", misli se na to da je njegovo carstvo bilo puno ljepote i raskoši, a Tir je bio upravo to - jedno od najljepših carstava i centar trgovine drevnog svijeta u koji se slivala sva trgovina i dragocjenosti, o čemu simbolično svjedoči i drugi dio 13. stiha (28. poglavlja), kao i pisana istorija.

Za ovog cara se još kaže da je on "heruvim", da je bio je na "svetoj gori Božjoj", "i da je hodao usred kamena ognjenog"? Na šta se to odnosi?

Ako se vratimo oko 350 godina unazad (od trenutka proročanstva) vidjećemo da je Hiram, car Tira, bio saveznik Izraela i da je bio taj koji je slao materijal i najbolje ljude za gradnju Hrama. Pored toga, očigledno je da je car Hiram na čelu Tira vjerovao u biblijskog Boga, da je ohrabrivao sve moguće veze između Izraela i Tira, pa je sasvim logično da je i narod Tira, zajedno sa svojim carevima (kao saveznik Izraela) bio drag gost na brdu Hrama gdje se služilo Bogu i učilo o Njemu.

Prema tome, kada se kaže da je car Tira bio na svetoj gori Božjoj, ne misli se da je bio na nebu, nego da je njegovo carstvo bilo "prisutno" i dobrodošlo na brdu Hrama u Jerusalimu. Izraz "gora Božija" ili "gora Gospodnja" se često puta pojavljuje u Tanahu i skoro uvijek se odnosi na zemlju a ne na nebo (vidi Isa 2:2-3 30:29 Jez 20:40 Psa 68:15-16 Zah 8:3 Mih 4:2 Joel 3:17). Takođe, izraz "hođaše među kamenjem ognjenim"  je moguća aluzija na prisustvo i zasluge Tira prilikom izgradnje Hrama, kao i savezništvo sa Izraelom - jer je prvosveštenik na naprsniku nosio drago kamenje koje je predstavljalo 12 Izraelskih plemena. Iako, nije nemoguće da ova slika ponovo ukazuje na raskoš koja je vladala na carevom dvoru, gdje je u velikom bogatstvu koje ga je okruživalo, car skoro pa "hodao" po dragom kamenju.

Koliko je carstvo Tira bilo bilsko Bogu i Izraelu vidi se i iz činjenice da Hiram Boga naziva Njegovim ličnim imenom i odaje mu vjeru, čast i priznanje zato što je stvorio zemlju.

1. Car 5:7  I kad Hiram ču riječi Solomunove, obradova se veoma i reče: da je blagosloven Gospod (YHWH) danas, koji dade Davidu mudra sina nad onijem narodom velikim.
                                                                -----
2. Dn 2:11  I odgovori Hiram car Tirski u knjizi koju posla Solomunu: što Gospod (YHWH) ljubi svoj narod zato te postavi carem nad njim.
2. Dn 2:12  I govoraše Hiram: blagosloven da je Gospod (YHWH) Bog Izrailjev, koji je stvorio nebo i zemlju, što je dao caru Davidu sina mudra, pametna i razumna, koji će sazidati dom Gospodu i carski dom sebi. 

Prema tome, dugo vremena za vrijeme Hirama i nakon njega, carstvo Tira je bilo bogobojazno i u savezu sa Izraelom. Zašto se car Tira naziva heruvimom?

Kao prvo, heruvimi su postavljani da čuvaju i štite nešto što je vrijedno (1. Moj 3:24), a znamo da su bili i u neposrednoj Božjoj blizini (2. Moj 25:18; 4. Moj 7:89; Eze 18:3 itd.). Pa kao što anđeo (glasnik/malah) može biti nekad čovek, nekad nebesko biće, tako isto ovde vidimo da se slika heruvima primjenjuje na cara Tira i njegovo carstvo. Jer Tir je dugo, za vrijeme i poslije Hirama, bio "počasni gost"  na brdu Hrama, u blizini Boga, na"svetoj gori Božijoj". Pored toga, Tir je umnogome pomogao izgradnju Hrama i bio je saveznik Izraela (zaštitnik/heruvim). Takođe znamo da je Hiram bio veliki prijatelj sa Davidom i Solomonom. Zato Bog preko Jezekilja praktično poručuje tadašnjem caru da bi trebalo da ga bude sramota, jer je ukaljao obraz Tira i nasljeđe Hirama koje je ovaj ostavio svim narednim carevima, koje su dugo vremena oni baštinili. Uprkos svemu, ovaj je odbio da bude Božiji sluga i uzoholio se. Zašto?

Jez 28:16  Od mnoštva trgovine svoje napunio si se iznutra nasilja, i griješio si; zato ću te baciti kao nečistotu s gore Božje, i zatrću te između kamenja ognjenoga, heruvime zaklanjaču! 
Jez 28:17  Srce se tvoje ponese ljepotom tvojom, ti pokvari mudrost svoju svjetlošću svojombaciću te na zemlju, pred careve ću te položiti da te gledaju. 
Jez 28:18  Od mnoštva bezakonja svojega, od nepravde u trgovini svojoj oskvrnio si svetinju svoju; zato ću izvesti oganj ispred tebe, koji će te proždrijeti, i obratiću te u pepeo na zemlji pred svjema koji te gledaju.
Jez 28:19  Svi koji te poznaju među narodima prepašće se od tebe; bićeš strahota, i neće te biti dovijeka. 

Ovaj "heruvim zakljanjač" se uzoholio zbog "mnoštva trgovine". Zbog raskoši, "svjetlosti" zlata, dragog kamenja i ostalih blaga koja su ukrašavala njegovo carstvo, ostavio je mudrost i nije dao slavu Bogu kao mudri Hiram, već se uzoholio i pohulio i na samog Boga, izjednačavajući se sa Bogom. Zato je Bog preko proroka Jezekilja, preko naricaljke, poručio caru da će uskoro biti zbačen sa prestola a njegovo carstvo će biti uništeno (položiće ga pred careve).

Kao što vidimo, i ova kritička analiza pokazuje kako ni ovde nema nikakvog palog anđela koji je nekada "radio" kao heruvim zaklanjač, nema nikakve kosmičke borbe niti se uopšte spominje anđeo Lucifer kome je promjenjeno ime u Satana. Anđele ne zanima trgovina i blago, oni ne mogu biti ubijeni ljudskom rukom i zato je sasvim jasno da je i ovaj odlomak alegorija koja u vidu naricaljke simbolično opisuje stanje srca tirskog cara i koristi slike i simbole koji su njemu itekako bliski.  



Prema tome, ovo je opis ljudskog bića, a ne palog anđela. Pa tako, kao što su se kod cara Vavilona koristili simboli zvijezda i neba, jer je njegovo carstvo bilo centar astrologije, za cara Tira se koriste simboli raskoši (drago kamenje i ostala blaga) i simboli Božjeg hrama, jer pored toga što je Tir bio centar drevne trgovine, bio je i saveznik Izraela (heruvim/zaštitnik) koji je pomagao izgradnju Božjeg Hrama za vrijeme Solomona.  

Eliyahu Yardeni & Yirmiyahu RoeZa analizu Lucifera u Isaiji 14 i analizu koncepta "satana" Tanahu pogledati sledeće analize:https://www.facebook.com/notes/eliyahu-yardeni/ko-je-zaista-lucifer/703508513013696https://www.facebook.com/notes/eliyahu-yardeni/koncept-satane-u-tanahu-osoba-funkcija-ili-ne%C5%A1to-drugo/713754191989128

Нема коментара:

Постави коментар